Islamo-leftist

موت کے بارے میں_اسلامی_نظریہ/اسلامی نظریہ:
اسلام میں موت دنیاوی زندگی کا خاتمہ اور آخرت کی ابتداء ہے۔ موت کو جسم سے روح کی علیحدگی، اور اس کی اس دنیا سے بعد کی زندگی میں منتقلی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اسلامی روایت اس بات پر تفصیل سے بحث کرتی ہے کہ موت سے پہلے، دوران اور بعد میں کیا ہوتا ہے، حالانکہ اصل میں کیا ہوتا ہے یہ واضح نہیں ہے اور مختلف مکاتب فکر۔ مختلف نتائج اخذ کریں. تاہم ان تمام نظریات کے درمیان ایک تسلسل قرآن و حدیث کے بنیادی ماخذ سے اخذ کیا گیا ہے۔ ایک اصولی خیال یہ ہے کہ موت کا فرشتہ (عربی: ملک الموت) مرنے والوں کو ان کی روحیں نکالنے کے لیے ظاہر ہوتا ہے۔ گنہگاروں کی روحیں انتہائی تکلیف دہ طریقے سے نکالی جاتی ہیں جبکہ نیک لوگوں کے ساتھ آسانی سے علاج کیا جاتا ہے۔ ایک اور عام خیال میں اضافہ ہوتا ہے کہ تدفین کے بعد، دو فرشتے - منکر اور نقیر - ان کے ایمان کی جانچ کرنے کے لیے مردوں سے سوال کرنے آتے ہیں۔ نیک ایمان والے صحیح جواب دیتے ہیں اور سکون اور آرام سے رہتے ہیں جب کہ گنہگار اور کافر ناکام ہوجاتے ہیں اور سزائیں ملتی ہیں۔ موت اور دنیا کے خاتمے کے درمیان کا دورانیہ یا مرحلہ زندگی برزخ کہلاتا ہے۔ خودکشی، خود کشی، اور غیر منصفانہ قتل کو موت کے وسیلہ کے طور پر سب کچھ اسلام میں ممنوع قرار دیا گیا ہے، اور انہیں کبیرہ گناہوں میں شمار کیا جاتا ہے۔ بعد کی زندگی پر ایمان رکھنا اسلام میں ایمان کے چھ مضامین میں سے ایک ہے۔ میت کو قیامت تک درمیانی حالت میں رکھا جاتا ہے۔
معجزات کا اسلامی_نظریہ/ معجزات کا اسلامی نظریہ:
اسلام میں وقوع پذیر ہونے والے واقعات کے ان دعوؤں کا حوالہ دینے کے لیے متعدد اصطلاحات استعمال کی جاتی ہیں جن کی فطری یا سائنسی قوانین سے وضاحت نہیں کی جا سکتی، ایسے مضامین جہاں لوگ بعض اوقات مافوق الفطرت کو پکارتے ہیں۔ قرآن میں لفظ آیت (؛ عربی: آية؛ جمع: آیات آیات، لفظی طور پر "نشان") سے مراد خدا کی مخلوق اور انبیاء و رسولوں (جیسے ابراہیم/ ابراہیم اور عیسیٰ/ عیسیٰ) کے معجزات کے تناظر میں نشانیاں ہیں۔ . بعد کے اسلامی مآخذ میں انبیاء کے معجزات کو مجزہ (مُعْجِزَة) کے ذریعے کہا گیا، جس کے لفظی معنی ہیں "جس کے ذریعے [پیغمبر] اپنے مخالفین کو مغلوب کرتا ہے، مغلوب کرتا ہے")، جبکہ اولیاء کے معجزات کو کرامت کہا جاتا ہے۔ . اعجاز القرآن - لفظی طور پر قرآن کی بے مثالیت - سے مراد قرآنی دعویٰ ہے کہ کوئی بھی اس (قرآن کے) کمال کی نقل کرنے کی امید نہیں کر سکتا، اس خوبی کو قرآن کا بنیادی معجزہ اور محمد کی نبوت کا ثبوت سمجھا جاتا ہے۔ حالیہ دہائیوں میں، اعجاز کی اصطلاح اس عقیدے کے لیے بھی آئی ہے کہ قرآن میں "سائنسی معجزات" ہیں، یعنی سائنسی دریافتوں کی پیشین گوئیاں۔ خرق الداد - "خدا کے روایتی ترتیب میں ایک وقفہ" - ایک اصطلاح تھی جو "الہیاتی یا فلسفیانہ مباحث" میں معجزانہ واقعات کا حوالہ دینے کے لیے استعمال ہوتی تھی۔ کرامت - "تحفے یا فضل" - عام طور پر صوفی سنتوں کی معجزاتی کارکردگی کے لیے استعمال کیا جاتا تھا جو اکثر کافروں کو اسلام میں تبدیل کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا (انبیاء کے معجزات میں استعمال ہونے والی "خدائی طاقت" کے بجائے "خدائی سخاوت" کا کام سمجھا جاتا ہے)۔
بائبل کا اسلامی_نظریہ/بائبل کا اسلامی نظریہ:
قرآن مجید میں جن کتابوں کو خدا کی طرف سے نازل کیا گیا ہے، ان میں سے تین کا نام لے کر ذکر کیا گیا تورات (تورات) جو موسیٰ (علیہ السلام) پر نازل ہوئی، زبور (زبور) جو حضرت داؤد (علیہ السلام) پر نازل ہوئی اور انجیل (انجیل) ہیں۔ عیسیٰ (یسوع) کو۔ قرآن تورات، زبور اور انجیل کا ذکر کرتا ہے جیسے کہ خدا کی طرف سے نازل کیا گیا تھا اسی طرح قرآن محمد پر نازل ہوا تھا، مسلمانوں کے مطابق خدا کے آخری نبی اور رسول۔ کچھ مسلم مذہبی حکام ان کتابوں (یعنی بائبل، یا اس کے کچھ حصے) کو وقت کے ساتھ ساتھ تبدیل شدہ اور ان سے نقل شدہ کے طور پر دیکھتے ہیں، جبکہ یہ برقرار رکھتے ہیں کہ قرآن خدا کا حتمی، غیر تبدیل شدہ اور محفوظ کلام ہے۔
تثلیث کا اسلامی_نظریہ/ تثلیث کا اسلامی نظریہ:
عیسائیت میں، تثلیث کا نظریہ کہتا ہے کہ خدا ایک واحد جوہر ہے جو موجود ہے، مستقل مزاجی اور ہمیشگی کے طور پر، تین الگ الگ ہائپوسٹیسس ("شخص"): باپ، بیٹا، اور روح القدس۔ اسلام خدا کے اندر کسی بھی "کثرتیت" کے تصور کو توحید کا انکار اور مسلم صحیفے میں پائے جانے والے وحی کے خلاف سمجھتا ہے۔ شرک، خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے کا عمل – چاہے وہ بیٹے ہوں، بیٹیاں، یا دوسرے شریک – اسلام میں کفر کی ایک شکل سمجھی جاتی ہے۔ قرآن بار بار اور مضبوطی کے ساتھ خدا کی مکمل وحدانیت پر زور دیتا ہے، اس طرح اس امکان کو رد کرتا ہے کہ کوئی دوسرا اس کی حاکمیت یا فطرت میں شریک ہو۔ اسلام میں روح القدس کو فرشتہ جبرائیل مانا جاتا ہے۔ مسلمانوں نے ابتدائی تاریخ سے تثلیث کے عیسائی عقائد کو واضح طور پر مسترد کر دیا ہے۔
یسوع کی موت کے بارے میں اسلامی_نظریات %27_death/اسلامی نظریات:
مسیحی نئے عہد نامے میں عیسیٰ (عیسیٰ) کی مصلوبیت، موت اور جی اُٹھنے کے بائبل کے بیان کو زیادہ تر مسلمانوں نے مسترد کر دیا ہے، لیکن عیسائیوں کی طرح وہ یہ مانتے ہیں کہ عیسیٰ علیہ السلام آسمان پر چڑھے تھے اور وہ اسلامی ادبی ذرائع کے مطابق،: 9 -25 وقت کے اختتام سے پہلے واپسی: 14-15, 25 اسلام کے مختلف فرقے اس موضوع کے بارے میں مختلف نظریات رکھتے ہیں؛: 430-431 روایتی طور پر، مرکزی دھارے کے مسلمانوں کا ماننا ہے کہ عیسیٰ کو مصلوب نہیں کیا گیا تھا بلکہ جسمانی طور پر خدا کی طرف سے آسمان پر اٹھایا گیا تھا۔ ,: 14–15 : 41 جبکہ احمدی مسلمان اس عقیدے کو مسترد کرتے ہیں: 430–431 اور اس کے بجائے یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ عیسیٰ صلیب پر چڑھنے سے بچ گئے،: 430–431 : 129–132 کو زندہ ہی صلیب سے اتار دیا گیا اور اپنی فطری موت تک ہندوستان میں تبلیغ کرتے رہے۔ .: 431–436 مندرجہ ذیل قرآنی آیات (قرآن 4:157-4:158) کی تشریح پر منحصر ہے، اسلامی علماء اور قرآن کے مفسرین نے عیسیٰ علیہ السلام کی موت کے بارے میں مختلف آراء اور متضاد نتائج اخذ کیے ہیں۔: 430-431 کچھ یقین ہے کہ B میں ابلیسی اکاؤنٹ، یسوع کی مصلوبیت اس کے مرنے کے لیے زیادہ دیر تک نہیں چل سکی، جب کہ دوسروں کا خیال ہے کہ خدا نے یسوع کی شکل اس شخص کو دی جس نے اسے ستانے والوں کے لیے اس کا مقام ظاہر کیا۔ اسے یسوع کے طور پر تبدیل کر دیا گیا اور جلادوں نے سوچا کہ مقتول یسوع تھا، جس کی وجہ سے سب کو یقین ہو گیا کہ یسوع کو مصلوب کیا گیا تھا۔ تیسری وضاحت یہ ہو سکتی ہے کہ یسوع کو صلیب پر کیلوں سے جکڑا گیا تھا، لیکن جیسا کہ اس کی روح لافانی ہے وہ "مرتا" نہیں تھا یا "صلیبی" نہیں [موت]؛ یہ صرف اس طرح ظاہر ہوا. دوسری اور تیسری پیشگوئی کی مخالفت میں، پھر بھی دوسروں کا کہنا ہے کہ خدا دھوکہ دہی کا استعمال نہیں کرتا ہے اور اس وجہ سے وہ دعوی کرتے ہیں کہ صلیب صرف نہیں ہوا: انہوں نے (فخر کرتے ہوئے) کہا، "ہم نے مسیح عیسیٰ ابن مریم کو قتل کیا، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم - لیکن انہوں نے آپ کو قتل نہیں کیا اور نہ صلیب پر چڑھایا بلکہ یہ ان پر ظاہر کر دیا گیا، اور جو لوگ اس میں اختلاف کرتے ہیں وہ شک میں مبتلا ہیں، جن کا کوئی علم نہیں ہے، بلکہ صرف قیاس کی پیروی کرنا ہے۔ یقیناً انہوں نے اسے قتل نہیں کیا بلکہ اللہ نے اسے اپنی طرف اٹھایا۔ اور اللہ غالب حکمت والا ہے۔
لونڈی کے بارے میں اسلامی_نظریات/ رکھوالی کے بارے میں اسلامی نظریات:
کلاسیکی اسلامی قانون میں، لونڈی ایک لونڈی تھی جس کے ساتھ اس کا آقا جنسی تعلقات قائم کرتا تھا۔ قبل از جدید دور میں مسلمان اسکالرز نے لونڈی کو بڑے پیمانے پر قبول کیا تھا۔ زیادہ تر جدید مسلمان، علماء اور عام آدمی دونوں کا ماننا ہے کہ اسلام اب لونڈی کو قبول نہیں کرتا اور جنسی تعلقات مذہبی طور پر صرف شادی کے اندر ہی جائز ہیں۔ قبل از اسلام عرب اور مشرق وسطی اور بحیرہ روم دونوں میں کنوبینیج ایک رواج تھا۔ قرآن نے اس رواج کی اجازت دی ہے کہ مرد اپنی بیوی یا لونڈی کے علاوہ کسی سے جنسی تعلق نہ رکھے۔ محمد کی ایک لونڈی ماریہ قبطی تھی جو اسے مقوقس نے تحفے کے طور پر دی تھی جس سے اس کا ایک بیٹا تھا۔ کچھ ذرائع کا کہنا ہے کہ بعد میں اس نے آزاد کر کے اس سے شادی کر لی، جبکہ دوسرے اس پر اختلاف کرتے ہیں۔ کلاسیکی اسلامی فقہاء نے اس بات کی کوئی حد نہیں رکھی کہ ایک آدمی کی کتنی لونڈیاں ہو سکتی ہیں۔ لونڈیوں کی عصمت فروشی ممنوع تھی۔ ایک لونڈی جس نے بچے کو جنم دیا اسے ام الوالد کا خاص درجہ دیا گیا تھا۔ وہ بیچی نہیں جا سکتی تھی اور اپنے مالک کی موت کے بعد خود بخود آزاد ہو گئی تھی۔ لونڈی کے بچوں کو آزاد، جائز اور مرد کی بیوی کے بچوں کے برابر سمجھا جاتا تھا۔ مسلم دنیا میں غلامی کے خاتمے کے ساتھ ہی لونڈی کا رواج ختم ہو گیا۔ بہت سے جدید مسلمان غلامی کو انصاف اور مساوات کے اسلامی اصولوں کے منافی سمجھتے ہیں۔
ارتقاء پر اسلامی_نظریات/اسلامی نظریات:
ارتقاء کے بارے میں اسلامی نظریات متنوع ہیں، جن میں الٰہیاتی ارتقاء سے لے کر زمین کی قدیم تخلیقیت تک شامل ہیں۔ دنیا بھر کے کچھ مسلمان اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ "انسان اور دیگر جاندار چیزیں وقت کے ساتھ ساتھ ارتقا پذیر ہوئیں"، لیکن کچھ دوسروں کا خیال ہے کہ وہ "ہمیشہ موجودہ شکل میں موجود ہیں"۔ کچھ مسلمانوں کا خیال ہے کہ زمین پر زندگی کے عمل کا آغاز پرجاتیوں کے ایک نقطے سے ہوا جس میں پانی اور ایک چپچپا مٹی جیسے مادے کے مرکب شامل ہیں۔ مسلم مفکرین نے نظریہ ارتقاء کے عناصر کو تجویز کیا اور قبول کیا، کچھ اس عمل میں خدا کی بالادستی کا عقیدہ رکھتے ہیں۔ کچھ اسکالرز نے تجویز کیا کہ تخلیق اور ارتقاء کی دونوں داستانیں، جیسا کہ جدید سائنس سمجھتی ہے، جدید مسلمانوں کے نزدیک دو مختلف قسم کی سچائیوں کے بارے میں یقین کیا جا سکتا ہے، ظاہر اور تجرباتی۔ دوسرے لوگ دلیل دیتے ہیں کہ عقیدہ اور سائنس ایک دوسرے کے ساتھ مربوط اور ایک دوسرے کی تکمیل کر سکتے ہیں۔
تقویٰ پر اسلامی_نظریات/تقویٰ کے بارے میں اسلامی نظریات:
اسلام میں تقویٰ سب سے اہم اسلامی اخلاقیات میں سے ایک ہے۔ اسے عام طور پر مسلمان تقویٰ کہتے ہیں۔
گناہ پر اسلامی_نظریات/ گناہ کے بارے میں اسلامی نظریات:
گناہ اسلامی اخلاقیات میں ایک اہم تصور ہے جسے مسلمان ہر ایسی چیز کے طور پر دیکھتے ہیں جو اسلام اللہ (خدا) میں خدا کے احکام کے خلاف ہو یا مذہب کے وضع کردہ قوانین اور اصولوں کی خلاف ورزی ہو۔ اسلام سکھاتا ہے کہ گناہ ایک فعل ہے نہ کہ حالت۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اللہ تعالیٰ قیامت کے دن کسی فرد کے گناہوں کو اس کے گناہوں کے مقابلے میں تولتا ہے اور ان لوگوں کو سزا دیتا ہے جن کی برائیاں ان کے اچھے اعمال سے زیادہ ہوتی ہیں۔ اس کے بعد کبیرہ گناہوں (الکبیرہ) اور صغیرہ گناہوں (الصغیر) (ق 53:31-32) میں واضح فرق کیا گیا ہے، جو اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اگر کوئی شخص کبیرہ گناہوں سے بچتا ہے تو اسے صغیرہ معاف کر دیا جاتا ہے۔ گناہ اسلامی روایت میں گناہ کے لیے استعمال ہونے والی مختلف اصطلاحات کے صحیح معنی پر ذرائع مختلف ہیں۔
غلامی پر_اسلامی_نظریات/غلامی کے بارے میں اسلامی نظریات:
غلامی کے بارے میں اسلامی نظریات اسلامی فکر کے ایک پیچیدہ اور کثیر جہتی جسم کی نمائندگی کرتے ہیں، جس میں مختلف اسلامی گروہ یا مفکرین اس معاملے پر نظریات کی حمایت کرتے ہیں جو پوری تاریخ میں یکسر مختلف رہے ہیں۔ قبل از اسلام عرب اور اس کے آس پاس کی سرزمین میں غلامی زندگی کا ایک اہم ذریعہ تھی۔ قرآن اور حدیث (محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے اقوال) وسیع پیمانے پر غلامی کا ذکر کرتے ہیں، اس کے وجود کو معاشرے کا حصہ سمجھتے ہیں لیکن اسے ایک غیر معمولی حالت کے طور پر دیکھتے ہیں اور اس کے دائرہ کار کو محدود کرتے ہیں۔ ابتدائی اسلامی عقیدہ نے اسلامی معاشرے کے آزاد ارکان بشمول غیر مسلموں (ذمیوں) کی غلامی کو منع کیا اور انسانی غلامی کے حالات کو منظم اور بہتر بنانے کے لیے نکلا۔ اسلامی قانون صرف ان غیر مسلموں کو قانونی غلام تصور کرتا ہے جو اسلامی حکومت کی حدود سے باہر قید ہوئے یا خریدے گئے، یا غلاموں کے بیٹے اور بیٹیاں جو پہلے سے قید ہیں۔ بعد کے کلاسیکی اسلامی قانون میں، غلامی کے موضوع کو بڑی وسعت کے ساتھ احاطہ کیا گیا ہے۔ غلام، خواہ وہ مسلمان ہوں یا کسی اور مذہب کے، مذہبی مسائل میں اپنے ساتھی پریکٹیشنرز کے برابر تھے۔ اسلامی قانون میں غلامی نسل یا نسل پر مبنی نہیں ہے۔ تاہم، اگرچہ سفید فام یورپی اور سیاہ فام افریقی غلاموں کے درمیان کوئی قانونی فرق نہیں تھا، بعض مسلم معاشروں میں انہیں مختلف کرداروں میں ملازمت دی جاتی تھی: مثال کے طور پر، سلطنت عثمانیہ میں سفید فام غلام فوجیوں اور سرکاری اہلکاروں کے طور پر کام کرتے تھے، جبکہ سیاہ فام غلاموں نے خواجہ سراؤں کے طور پر کام کیا۔ محل اور اعلیٰ خاندانوں کے حرم۔ غلاموں نے گھریلو ملازم سے لے کر حکومت میں اعلیٰ ترین عہدوں تک مختلف سماجی اور معاشی کردار ادا کیے ہیں۔ انہوں نے تاریخ میں کچھ عظیم سلطنتیں بنائیں جن میں غزنوی سلطنت، خوارزمیہ سلطنت، دہلی سلطنت، عراق کے مملوک پاشا اور مصر اور لیونت کی مملوک سلطنت شامل ہیں۔ مزید برآں، غلاموں کو بڑے پیمانے پر آبپاشی، کان کنی، چراگاہی اور فوج میں ملازمت دی جاتی تھی۔ بعض حکمرانوں نے تو فوجی اور انتظامی غلاموں پر اس حد تک انحصار کیا کہ وہ عام لوگوں سے اوپر سمجھے جاتے تھے اور بعض اوقات وہ اقتدار پر قابض تھے۔ کچھ معاملات میں، غلاموں کے ساتھ سلوک اتنا سخت تھا کہ اس کی وجہ سے بغاوتیں ہوئیں، جیسے کہ زنج بغاوت۔ تاہم، یہ معمول کے بجائے ایک استثناء تھا، کیونکہ قرون وسطیٰ کی اسلامی دنیا میں مزدوروں کی اکثریت آزاد افراد کی اجرت پر مشتمل تھی۔ مختلف وجوہات کی بنا پر، غلاموں کی آبادی کی داخلی ترقی مسلم معاشرے کی طلب کو پورا کرنے کے لیے کافی نہیں تھی۔ اس کے نتیجے میں بڑے پیمانے پر درآمد ہوئی، جس میں غیر مسلم زمینوں سے غلاموں کو پکڑنے اور ان کی نقل و حمل سے بہت زیادہ تکالیف اور جانوں کا ضیاع ہوا۔ برنارڈ لیوس کا کہنا ہے کہ اگرچہ غلاموں کو اپنی منزل تک پہنچنے سے پہلے راستے میں اکثر مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے، لیکن ان کے ساتھ اچھا سلوک اور کچھ حد تک ان کے مالکوں کے گھرانوں کے افراد کی حیثیت سے قبولیت پائی جاتی ہے۔ مسلم غلاموں کی تجارت مغربی ایشیا، مشرقی یورپ اور سب صحارا میں سب سے زیادہ سرگرم تھی۔ افریقہ مسلمان تاجروں نے تقریباً 17 ملین غلام بحر ہند، مشرق وسطیٰ اور شمالی افریقہ کے ساحلوں پر برآمد کئے۔ 19ویں صدی کے دوران مسلم اصلاح پسندوں اور برطانیہ کے سفارتی دباؤ کی وجہ سے خاتمے کی تحریکیں بڑھنے لگیں۔ غلامی پر پابندی لگانے والا پہلا مسلم ملک 1846 میں تیونس تھا۔ 19ویں اور 20ویں صدی کے اوائل کے دوران تمام بڑے مسلم ممالک، چاہے وہ آزاد ہوں یا نوآبادیاتی حکومت کے تحت، غلاموں کی تجارت اور/یا غلامی پر پابندی عائد کر دی گئی۔ ڈچ ایسٹ انڈیز نے 1860 میں غلامی کا خاتمہ کیا، جب کہ برٹش انڈیا نے 1862 میں غلامی کا خاتمہ کیا۔ سلطنت عثمانیہ نے 1857 میں افریقی غلاموں کی تجارت اور 1908 میں سرکیشین غلاموں کی تجارت پر پابندی لگا دی، جب کہ مصر نے 1895 میں غلامی کا خاتمہ کیا، افغانستان نے 1929 میں غلامی کا خاتمہ کیا۔ جزیرہ نما عرب اور افریقہ کے کچھ مسلم ممالک میں، 20ویں صدی کے دوسرے نصف میں غلامی کو ختم کر دیا گیا: 1962 میں سعودی عرب اور یمن، 1970 میں عمان، 1981 میں موریطانیہ۔ تاہم حالیہ برسوں میں غلامی کو دستاویزی شکل دی گئی ہے، اس کے باوجود چاڈ، موریطانیہ، نائجر، مالی، اور سوڈان سمیت افریقہ کے مسلم اکثریتی ممالک میں غیر قانونی۔ بہت سے ابتدائی اسلام قبول کرنے والے غریب اور سابق غلام تھے۔ ایک قابل ذکر مثال بلال بن رباح الحبشی ہے۔
صلیبی جنگوں پر_اسلامی_نظریات/صلیبی جنگوں کے بارے میں اسلامی نظریات:
20ویں صدی سے پہلے اسلامی ثقافت میں صلیبی جنگوں میں بہت کم دلچسپی تھی۔ لیکن 1950 کی دہائی سے، صلیبی جنگیں سلفیت اور جہادیت کا ایک نظریاتی مرکز بن گئی ہیں۔
تمباکو پر_اسلامی_نظریات/ تمباکو کے بارے میں اسلامی نظریات:
تمباکو کے بارے میں اسلامی نظریات خطے کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں۔ اگرچہ تمباکو یا عام طور پر تمباکو نوشی کا قرآن یا حدیث میں واضح طور پر تذکرہ نہیں ہے، لیکن معاصر علماء نے اسے ممکنہ طور پر نقصان دہ قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کی ہے، اور بعض اوقات تمباکو نوشی کو صریحاً ممنوع قرار دیا ہے (اسے حرام قرار دیا ہے) کیونکہ اس سے صحت کو ہونے والے شدید نقصانات ہیں۔ تمباکو کا فتویٰ ایک فتویٰ ہے (اسلامی قانونی اعلان) جو مسلمانوں کے تمباکو کے استعمال کو ممنوع قرار دیتا ہے۔ عرب مسلمان سگریٹ نوشی کو ممنوع قرار دیتے ہیں (اس کے باوجود کہ سعودی عرب اپنی آبادی کے تناسب کے لحاظ سے دنیا میں 23 ویں نمبر پر ہے) اور جنوبی ایشیا میں سگریٹ نوشی کو حلال سمجھا جاتا ہے لیکن اس کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے۔ بہت سے مسلمانوں کے لیے، تمباکو نوشی کی قانونی حیثیت بدل گئی ہے۔ حالیہ برسوں کے دوران، اور متعدد فتوے، جن میں قابل ذکر حکام جیسے کہ قاہرہ کی الازہر یونیورسٹی، اب تمباکو نوشی کو حرام (ممنوع) سمجھتے ہیں۔ تمباکو نوشی کو ممنوع قرار دینے کی حمایت میں جن وجوہات کا حوالہ دیا گیا ہے ان میں اسلامی قانون میں ان تمام اعمال کی عمومی ممانعت شامل ہے جن کے نتیجے میں نقصان ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر قرآن کہتا ہے کہ ''اور اپنا مال خدا کی راہ میں خرچ کرو اور اپنے ہاتھوں کو اپنی ہلاکت میں نہ ڈالو''۔ مزید برآں، فقہاء قرآن میں دی گئی نصیحتوں پر انحصار کرتے ہیں کہ پیسہ ضائع نہ کریں۔ سیکنڈ ہینڈ سگریٹ نوشی سے وابستہ خطرات کی زیادہ تعریف نے حالیہ فقہاء کو دوسرے لوگوں کو جان بوجھ کر ناراضگی، تکلیف یا نقصان پہنچانے سے بچنے کی ذمہ داری کا حوالہ دینے پر مجبور کیا ہے۔ مصر، انڈونیشیا، کویت، ملائیشیا، مراکش میں سگریٹ نوشی کی مذمت کے فتوے جاری کیے گئے ہیں۔ نوآبادیاتی)، عمان، قطر، پاکستان، فلپائن، سعودی عرب، اور متحدہ عرب امارات، دیگر کے علاوہ۔
قرون وسطی کے یورپ کے لیے_اسلامی_دنیا_کا حصہ/قرون وسطی کے یورپ میں اسلامی دنیا کے تعاون:
اعلیٰ قرون وسطیٰ کے دوران، اسلامی دنیا اپنے ثقافتی عروج پر تھی، جو الاندلس، سسلی اور لیونٹ میں صلیبی سلطنتوں کے ذریعے یورپ کو معلومات اور نظریات فراہم کر رہی تھی۔ ان میں یونانی کلاسیک کے لاطینی تراجم اور فلکیات، ریاضی، سائنس اور طب میں عربی متون شامل تھے۔ عربی فلسفیانہ متون کا لاطینی میں ترجمہ "قرون وسطیٰ کی لاطینی دنیا میں تقریباً تمام فلسفیانہ مضامین کی تبدیلی کا باعث بنا"، خاص طور پر فطری فلسفہ، نفسیات اور مابعدالطبیعیات میں مسلم فلسفیوں کا خاصا مضبوط اثر محسوس ہوا۔ دیگر شراکتوں میں شاہراہ ریشم کے ذریعے تکنیکی اور سائنسی اختراعات شامل ہیں، بشمول کاغذ اور بارود جیسی چینی ایجادات۔ اسلامی دنیا نے قرون وسطیٰ کے یورپی ثقافت کے دیگر پہلوؤں کو بھی متاثر کیا، جزوی طور پر اسلامی سنہری دور میں کی گئی اصل اختراعات، بشمول فنون، زراعت، کیمیا، موسیقی، مٹی کے برتن وغیرہ۔ مغربی یورپی زبانوں میں بہت سے عربی قرض کے الفاظ شامل ہیں۔ انگریزی، زیادہ تر پرانی فرانسیسی کے ذریعے، اس دور کی تاریخ۔ اس میں ستارے کے روایتی نام شامل ہیں جیسے الڈیباران، سائنسی اصطلاحات جیسے کیمیا (جہاں کیمسٹری بھی)، الجبرا، الگورتھم وغیرہ اور اشیاء کے نام جیسے چینی، کافور، کپاس، کافی وغیرہ۔
اسلامیہ/اسلامی:
Islamica ایک اسلامی کمپنی ہے جس کی بنیاد شکاگو، الینوائے میں رکھی گئی ہے جو ملبوسات، لوازمات اور میڈیا کو مسلم نوجوانوں کے لیے فروخت کرتی ہے۔ اس کی بنیاد 1999 میں مرزا بیگ، اظہر احمد اور عفیف عبدالمجید نے رکھی تھی۔ اسلامیہ ایک انٹرنیٹ فورم کی میزبانی کرتی ہے جو شمالی امریکہ کی مصروف ترین مسلم ویب سائٹس میں سے ایک ہے۔ اسلامیہ نیوز مسلم پر مبنی پیروڈی نیوز پیش کرتا ہے۔
Islamic_Magazine/Islamica Magazine:
اسلامیہ میگزین ریاستہائے متحدہ میں ایک سہ ماہی میگزین تھا جس کے ادارتی دفاتر عمان، اردن میں ہیں۔ کیمبرج، میساچوسٹس؛ اور لندن، برطانیہ، اسلام اور مسلم دنیا کے بارے میں مختلف نقطہ نظر اور آراء پیش کرنے کے لیے وقف ہے۔ مالی مجبوریوں کی وجہ سے فی الحال یہ تعطل کا شکار ہے۔ میگزین کا تصور اور دوبارہ لانچ سہیل نخودا، اردن میں مقیم LSE گریجویٹ کی کوششوں سے حاصل ہوا جو ویٹیکن میں عیسائی الہیات کا مطالعہ کرنے والے پہلے مسلمان تھے۔ میگزین کے لیے ان کا وژن، جیسا کہ موجودہ عملے کا وژن ہے، کا مقصد اسلام کے بارے میں نقطہ نظر کو وسیع کرنا اور مسلمانوں اور ان کے پڑوسیوں اور ہم مذہبوں کے درمیان ثقافتی تعلقات قائم کرتے ہوئے مسلمانوں کو اپنے خدشات کو بیان کرنے کے لیے ایک فورم فراہم کرنا ہے۔ یہ میگزین انگریزی میں تیار کیا گیا ہے اور اس میں دنیا بھر کے اسکالرز، مفکرین، ادیبوں اور کارکنان سے اخذ کیا گیا ہے۔
اسلامیت/اسلامیت:
اسلامیات کا حوالہ دے سکتے ہیں: اسلامی علوم اسلامی بنیاد پرستی
اسلام پسند/اسلام پسند:
اسلامیات کا حوالہ دے سکتے ہیں: اہم استعمال: اسلامی علوم میں ماہر کبھی کبھار استعمال: اسلامی بنیاد پرست، اسلام پسند
اسلامی%E2%80%93یہودی_تعلقات/اسلامی-یہودی تعلقات:
اسلامی-یہودی تعلقات 7ویں صدی عیسوی میں جزیرہ نما عرب میں اسلام کی ابتدا اور پھیلاؤ کے ساتھ شروع ہوئے۔ دونوں مذاہب ایک جیسی اقدار، رہنما اصولوں اور اصولوں کا اشتراک کرتے ہیں۔ اسلام یہودی تاریخ کو بھی اپنے ایک حصے کے طور پر شامل کرتا ہے۔ مسلمان بنی اسرائیل کو اسلام میں ایک اہم مذہبی تصور سمجھتے ہیں۔ یہودیت کے سب سے اہم پیغمبر موسیٰ کو اسلام میں بھی نبی اور رسول سمجھا جاتا ہے۔ قرآن میں موسیٰ کا ذکر کسی بھی دوسرے فرد سے زیادہ ہے، اور ان کی زندگی کسی بھی دوسرے نبی سے زیادہ بیان کی گئی ہے۔ قرآن میں بنی اسرائیل کے تقریباً 43 حوالہ جات ہیں (انفرادی پیغمبروں کو چھوڑ کر)، اور بہت سے احادیث میں۔ بعد میں ربینک حکام اور یہودی اسکالرز جیسے میمونائڈز نے اسلام اور یہودی قانون کے درمیان تعلق پر تبادلہ خیال کیا۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ خود میمونائڈز اسلامی قانونی سوچ سے متاثر تھے۔ چونکہ اسلام اور یہودیت مشرق وسطیٰ میں ابراہیم کے ذریعے مشترک ہیں، دونوں کو ابراہیمی مذاہب سمجھا جاتا ہے۔ یہودیت اور اسلام کے درمیان بہت سے مشترکہ پہلو ہیں۔ اسلام اپنے بنیادی مذہبی نقطہ نظر، ساخت، فقہ اور عمل میں یہودیت سے سخت متاثر تھا۔ اس مماثلت کے ساتھ ساتھ مسلم دنیا میں یہودی آبادیوں پر اسلامی ثقافت اور فلسفے کے اثر و رسوخ کی وجہ سے، بعد کے 1,400 سالوں میں دونوں عقائد کے درمیان کافی اور مسلسل جسمانی، مذہبی اور سیاسی اوورلیپ رہا ہے۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ پہلا اسلامی وقف ایک یہودی، ربی مخیریق نے عطیہ کیا تھا۔ اور 1027 میں، ایک یہودی، سیموئیل بن نضرلہ، غرناطہ کے طائفہ کا اعلیٰ مشیر اور فوجی جنرل بن گیا۔
Islamisk_Trossamfund/Islamisk Trossamfund:
ڈنمارک میں اسلامی سوسائٹی (ڈینش: Islamisk Trossamfund) ڈنمارک کی ایک مسلم مذہبی تنظیم ہے۔ اس کی بنیاد احمد ابو لابن نے رکھی تھی۔ تنظیم نے Jyllands-Posten Muhammad کارٹون تنازعہ کی طرف بین الاقوامی مسلمانوں کی توجہ دلانے میں اہم کردار ادا کیا، 43 صفحات پر مشتمل ایک ڈوزیئر تقسیم کیا، تاکہ کارٹونز کے بارے میں مشرق وسطیٰ میں بیداری پیدا کی جا سکے۔ تنظیم کا دعویٰ ہے کہ ڈنمارک میں تمام مسلمان اس کے رکن ہیں، چاہے انہوں نے خود کو رکن قرار دیا ہو۔ (2005 تک، ڈنمارک میں تقریباً 180,000 مسلمان ہیں)۔ یہ تنظیم ہفتہ وار نماز جمعہ کا اہتمام کرتی ہے جس میں 500 سے زیادہ لوگ باقاعدگی سے شرکت کرتے ہیں۔ ابو لابن کا انتقال 1 فروری 2007 کو 60 سال کی عمر میں ہوا۔
اسلامیت/اسلامیت:
اسلام پسندی (جسے اکثر سیاسی اسلام یا اسلامی بنیاد پرستی بھی کہا جاتا ہے) ایک سیاسی نظریہ ہے جو اس بات پر زور دیتا ہے کہ جدید ریاستوں اور خطوں کو آئینی، اقتصادی اور عدالتی لحاظ سے از سر نو تشکیل دیا جانا چاہیے، اس کے مطابق جس کا تصور حیات نو یا مستند اسلامی طرز عمل کی طرف واپسی کے طور پر کیا جاتا ہے۔ اسلامسٹ کہلانے والے نظریات ریاستی طاقت کے استعمال کے ذریعے معاشرے کو اسلامائز کرنے کی "انقلابی" حکمت عملی کی حمایت کر سکتے ہیں، یا پھر نچلی سطح پر سماجی اور سیاسی سرگرمی کے ذریعے معاشرے کو دوبارہ اسلام بنانے کے لیے "اصلاح پسند" حکمت عملی کی وکالت کر سکتے ہیں۔ اسلام پسند شریعت کے نفاذ، تمام اسلامی سیاسی اتحاد، اسلامی ریاستوں کے قیام، یا غیر مسلم اثرات کو مکمل طور پر ختم کرنے پر زور دے سکتے ہیں۔ خاص طور پر مسلم دنیا میں مغربی یا عالمگیر اقتصادی، عسکری، سیاسی، سماجی یا ثقافتی نوعیت کی؛ کہ وہ اسلام اور مغربی نوآبادیاتی نظام کی ایک شکل کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتے۔ کچھ تجزیہ کار جیسے کہ گراہم ای فلر اسے شناختی سیاست کی ایک شکل کے طور پر بیان کرتے ہیں، جس میں "[مسلم] شناخت، صداقت، وسیع تر علاقائیت، احیاء پسندی، [اور] برادری کی بحالی کی حمایت شامل ہے۔" یہ اصطلاح خود بہت سے لوگوں میں مقبول نہیں ہے۔ اسلام پسند جو اس پر یقین رکھتے ہیں وہ موروثی طور پر پرتشدد ہتھکنڈوں، انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں اور سیاسی انتہا پسندی کو مغربی ذرائع ابلاغ کے ذریعے استعمال کرتے ہیں۔ کچھ مصنفین "اسلامی فعالیت" کی اصطلاح کو ترجیح دیتے ہیں، جبکہ اسلام پسند سیاسی شخصیات جیسے کہ راشد غنوچی اسلام پسندی کے بجائے "اسلامی تحریک" کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں۔ 20ویں صدی کی اسلام پسندی میں مرکزی اور نمایاں شخصیات میں سید راشد ردا، حسن البنا، سید قطب شامل ہیں۔ ، ابوالاعلیٰ مودودی، حسن الترابی، اور روح اللہ خمینی۔ بہت سی اسلامی تحریکیں، جیسے اخوان المسلمون، انقلابی ذرائع کے بجائے پرامن سیاسی عمل سے اپنے مقاصد حاصل کرنے کے لیے تیار رہی ہیں۔ دوسرے، خاص طور پر قطب، نے تشدد کا مطالبہ کیا، اور ان کے پیروکاروں کو عام طور پر اسلامی انتہا پسند سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، قطب نے بے گناہوں کے قتل کی کھل کر مذمت کی۔ رابن رائٹ کے مطابق، اسلام پسند تحریکوں نے "جدید ریاستوں کی آزادی کے بعد سے مشرق وسطیٰ کو کسی بھی رجحان سے زیادہ تبدیل کر دیا ہے"، "سیاست اور حتیٰ کہ سرحدوں" کی بھی نئی تعریف کی ہے۔ عرب بہار کے بعد، کچھ اسلام پسند دھارے جمہوری سیاست میں بہت زیادہ شامل ہو گئے، جب کہ دیگر نے آج تک کی "سب سے زیادہ جارحانہ اور پرجوش اسلام پسند ملیشیا" کو جنم دیا، جیسا کہ اسلامک اسٹیٹ آف عراق اینڈ دی لیونٹ (ISIL)۔ اسلام ایک ایسا تصور ہے جس کا مفہوم ہے۔ عوامی اور علمی دونوں حوالوں سے بحث کی گئی ہے۔ یہ اصطلاح سماجی اور سیاسی سرگرمی کی متنوع شکلوں کا حوالہ دے سکتی ہے جو اس بات کی وکالت کرتی ہے کہ عوامی اور سیاسی زندگی کو اسلامی اصولوں سے رہنمائی کرنی چاہیے۔ علمی استعمال میں، اسلامیات کی اصطلاح اس بات کی وضاحت نہیں کرتی ہے کہ "اسلامی حکم" یا شریعت کے کس وژن کی وکالت کی جا رہی ہے، یا وکالت کرنے والے اس وژن کو کس طرح لانا چاہتے ہیں۔
بلقان میں_اسلامیت_اور_اسلامی_دہشت گردی/بلقان میں اسلامیت اور اسلامی دہشت گردی:
1990 کی دہائی سے بلقان میں مبینہ بنیاد پرست اسلام پسندی کے واقعات میں اضافہ ہوا ہے۔
اسلامزم_ان_جنوبی_ایشیا/جنوبی ایشیا میں اسلامیت:
جنوبی ایشیا میں اسلام پسندی کا حوالہ دے سکتے ہیں: جنوبی ایشیا میں مسلم قوم پرستی جنوبی ایشیا میں اسلام پسند تحریکیں ہندوستان میں اسلام پسند قیادت اور تنظیمیں تاریخی واقعات محمد ضیاء الحق کی اسلامائزیشن 1984 پاکستانی اسلامائزیشن پروگرام ریفرنڈم پاکستان تحریک طالبانائزیشن سلفیت اور وہابیت کا بین الاقوامی تبلیغ (افغانستان میں طالبان) )
سوڈان میں اسلامیت/ سوڈان میں اسلامیت:
سوڈان میں اسلامی تحریک مصری اخوان المسلمین کے زیر اثر 1940 کی دہائی کے اوائل میں یونیورسٹیوں اور ہائی اسکولوں میں شروع ہوئی۔ اسلامی آزادی کی تحریک، جو سوڈانی اخوان المسلمین کا پیش خیمہ ہے، 1949 میں شروع ہوئی۔ حسن الترابی نے پھر سوڈانی اخوان المسلمین کے نام سے اس کا کنٹرول سنبھال لیا۔ 1964 میں، وہ اسلامک چارٹر فرنٹ (ICF) کے سیکرٹری جنرل بن گئے، جو ایک سرگرم تحریک ہے جس نے اخوان المسلمین کے سیاسی بازو کے طور پر کام کیا۔ سوڈان کے دیگر اسلام پسند گروپوں میں فرنٹ آف اسلامک پیکٹ اور پارٹی آف دی اسلامک بلاک شامل ہیں۔ 2011 تک، الترابی، جس نے اسلامسٹ پاپولر کانگریس پارٹی بنائی، پچھلی نصف صدی سے سوڈان میں اسلام پسندوں کے رہنما تھے۔ الترابی کا فلسفہ سوڈانی، اسلامی اور مغربی سیاسی فکر سے منتخب طور پر اخذ کیا گیا تاکہ اقتدار کے حصول کے لیے ایک نظریہ وضع کیا جا سکے۔ الترابی نے شریعت اور اسلامی ریاست کے تصور کی حمایت کی، لیکن ان کا نقطہ نظر وہابی یا سلفی نہیں تھا۔ انہوں نے اس بات کو سراہا کہ سوڈانیوں کی اکثریت صوفی اسلام کی پیروی کرتی ہے، جسے وہ نئے خیالات کے ساتھ تبدیل کرنے کے لیے نکلے تھے۔ اس نے صوفیاء، مہدیوں اور مولویوں کو قانونی حیثیت نہیں دی، جنہیں اس نے جدید زندگی کے چیلنجوں سے نمٹنے کے قابل نہیں دیکھا۔ ان کے وژن کی ایک طاقت اسلام میں مختلف رجحانات پر غور کرنا تھا۔ اگرچہ ان کے نظریات کی سیاسی بنیاد شاید نسبتاً کم تھی، لیکن اس کا سوڈانی سیاست اور مذہب پر ایک اہم اثر تھا۔ سوڈان میں 2019 کی بغاوت کے بعد، سوڈان میں اسلام پسندی کا مستقبل سوالیہ نشان میں تھا۔
غزہ کی پٹی میں_اسلامیت/غزہ کی پٹی میں اسلامیت:
غزہ کی پٹی میں اسلام پسندی میں غزہ کی پٹی میں اسلامی قوانین اور روایات کو فروغ دینے اور نافذ کرنے کی کوششیں شامل ہیں۔ غزہ کی پٹی میں اسلامی گروہوں کا اثر و رسوخ 1980 کی دہائی سے بڑھتا چلا گیا ہے۔ 2006 کے فلسطینی انتخابات میں حماس کی فتح اور حریف جماعت الفتح کے حامیوں کے ساتھ تصادم کے بعد، حماس نے غزہ کی پٹی کا مکمل کنٹرول سنبھال لیا، اور "غزہ کی پٹی میں سیکولرازم اور بدعت کے خاتمے" کا اعلان کیا۔ 1989 کی سوڈانی بغاوت جس نے عمر البشیر کو اقتدار میں لایا، کے بعد پہلی بار اخوان المسلمون کے ایک گروپ نے ایک اہم جغرافیائی علاقے پر حکومت کی۔ غزہ کے انسانی حقوق کے گروپ حماس پر ان کوششوں کے دوران بہت سی آزادیوں کو محدود کرنے کا الزام لگاتے ہیں۔ اسماعیل ہنیہ نے باضابطہ طور پر ان الزامات کی تردید کی کہ حماس اسلامی امارت قائم کرنے کا ارادہ رکھتی ہے۔ تاہم، جوناتھن شانزر نے لکھا کہ 2007 کی بغاوت کے بعد دو سالوں میں، غزہ کی پٹی نے طالبانائزیشن کی خصوصیات کو ظاہر کیا تھا، یہ ایک ایسا عمل تھا جس کے تحت حماس کی حکومت نے خواتین پر سخت قوانین نافذ کیے تھے، عام طور پر مغربی ثقافت سے وابستہ سرگرمیوں کی حوصلہ شکنی کی تھی، غیر مسلم اقلیتوں پر ظلم کیا تھا۔ نے شرعی قانون نافذ کیا، اور ان قوانین کو نافذ کرنے کے لیے مذہبی پولیس کو تعینات کیا۔ ہیومن رائٹس واچ کے ایک محقق کے مطابق، غزہ کی حماس کے زیر کنٹرول حکومت نے 2010 میں غزہ کو "اسلامائز" کرنے کے لیے اپنی کوششیں تیز کر دیں، ان کوششوں میں شہری "جبر" بھی شامل تھا۔ معاشرے اور "شخصی آزادی کی شدید خلاف ورزیاں"۔ اسرائیلی صحافی خالد ابو طعمہ نے 2009 میں لکھا تھا کہ "حماس آہستہ آہستہ غزہ کی پٹی کو طالبان کی طرز کی اسلامی تنظیم میں تبدیل کر رہی ہے"۔ غزہ کی الازہر یونیورسٹی میں سیاسیات کے پروفیسر مخیمر ابوسدا کے مطابق، "خود ہی حکمرانی کرتے ہوئے، حماس ہر ایک پر اپنے نظریات کی مہر ثبت کر سکتی ہے (...) معاشرے کو اسلامی بنانا حماس کی حکمت عملی کا ہمیشہ سے حصہ رہا ہے۔"
یونائیٹڈ کنگڈم میں_اسلامیت/برطانیہ میں اسلامیت:
اسلامیت (سیاسی اسلام) برطانیہ میں 1970 کی دہائی سے موجود ہے، اور 21 ویں صدی کے آغاز سے یہ بڑے پیمانے پر نظر آنے والی اور سیاسی گفتگو کا موضوع بن گیا ہے۔ برطانیہ میں اسلام 1980 کی دہائی سے امیگریشن کی وجہ سے تیزی سے ترقی کر رہا ہے۔ 2011 میں، 2.7 ملین مسلمان (کل آبادی کا 4.8%) برطانیہ (زیادہ تر انگلینڈ میں) میں مقیم تھے، جو کہ 30 سال کی مدت (1981 میں 550,000) میں تیزی سے ترقی کے مسلسل رجحان کے ساتھ ہر ایک سے زیادہ ہے۔
اسلامسٹ_(ضد ابہام)/اسلام پسند (ضد ابہام):
ایک اسلامسٹ وہ شخص ہے جو سیاسی نظریات کا ایک مجموعہ رکھتا ہے جس کے مطابق اسلام نہ صرف ایک مذہب ہے بلکہ ایک سیاسی نظام بھی ہے۔ اسلامسٹ کا حوالہ بھی دے سکتے ہیں: دی اسلامسٹ، ایڈ حسین کی 2007 کی کتاب
اسلامسٹ_بلاک/اسلامی بلاک:
اسلامسٹ بلاک (عربی: الكتلة الإسلامية)، رسمی طور پر الائنس فار مصر مصری سیاسی جماعتوں کا ایک انتخابی اتحاد تھا، جو 2011-12 کے مصری پارلیمانی انتخابات کے لیے تشکیل دیا گیا تھا۔ اس میں دو سلفی جماعتیں، النور اور صداقت پارٹی، نیز بلڈنگ اینڈ ڈیولپمنٹ پارٹی، جو کہ اسلامی گروپ (الغامۃ الاسلامیہ) کا سیاسی ونگ ہے۔ اس اتحاد کا اعلان 3 نومبر 2011 کو کیا گیا تھا۔
اسلامسٹ_کولیشن/اسلامی اتحاد:
مصر میں سخت گیر اسلام پسند جماعتوں نے فروری 2013 میں ایک ناکارہ اسلامی اتحاد قائم کیا تھا۔
Islamist_Shi%27ism/Islamist Shi'ism:
اسلامسٹ شیعہ ازم (فارسی: تشیع اخوانی) بارہویں شیعہ اسلام کا ایک فرقہ ہے جو سنی مسلم اخوان المسلمین کے نظریات اور ابن عربی کے تصوف کے سیاسی ورژن سے بہت زیادہ متاثر ہے۔ یہ اسلام کو ایک سیاسی نظام کے طور پر دیکھتا ہے اور بارہویں امام کی غیبت میں اسلامی ریاست کی تشکیل کے خیال کے حق میں دوسرے مرکزی دھارے کے اصولی اور اخباری گروہوں سے مختلف ہے۔ ہادی خسروشاہی پہلے شخص تھے جنہوں نے اپنی شناخت اخوانی (اسلامی) شیعہ کے طور پر کی۔ پوشیدہ امام محمد المہدی کے تصور کی وجہ سے، غیبت کے دور میں شیعہ اسلام فطری طور پر سیکولر ہے، اس لیے اسلام پسند شیعوں کو سنی اسلام پسندوں سے نظریات مستعار لے کر انہیں شیعہ نقطہ نظر کے ساتھ ایڈجسٹ کرنا پڑا۔ اسلامیت (فارسی: اخوانی گری) (جسے اکثر سیاسی اسلام یا اسلامی بنیاد پرستی بھی کہا جاتا ہے) ایک سیاسی نظریہ ہے جو اس بات پر زور دیتا ہے کہ جدید ریاستوں اور خطوں کو آئینی، اقتصادی اور عدالتی لحاظ سے از سر نو تشکیل دیا جانا چاہیے، اس کے مطابق جس کا تصور حیات نو یا مستند اسلامی کی طرف واپسی کے طور پر کیا جاتا ہے۔ اسلام پسند کہلانے والے نظریات ریاستی طاقت کے استعمال کے ذریعے معاشرے کو اسلامائز کرنے کی ایک "انقلابی" حکمت عملی کی حمایت کر سکتے ہیں، یا پھر نچلی سطح پر سماجی اور سیاسی سرگرمی کے ذریعے معاشرے کو دوبارہ اسلام بنانے کے لیے "اصلاح پسند" حکمت عملی کی وکالت کر سکتے ہیں۔ اسلام پسند شریعت کے نفاذ، تمام اسلامی سیاسی اتحاد، اسلامی ریاستوں کے قیام، یا غیر مسلم اثرات کو مکمل طور پر ختم کرنے پر زور دے سکتے ہیں۔ خاص طور پر مسلم دنیا میں مغربی یا عالمگیر اقتصادی، عسکری، سیاسی، سماجی یا ثقافتی نوعیت کی؛ کہ وہ اسلام اور مغربی نوآبادیاتی نظام کی ایک شکل کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتے۔ کچھ تجزیہ کار جیسے گراہم ای فلر اسے شناخت کی سیاست کی ایک شکل کے طور پر بیان کرتے ہیں، جس میں "(مسلم) شناخت، صداقت، وسیع تر علاقائیت، احیاء پسندی، (اور) برادری کی بحالی کی حمایت شامل ہے۔" یہ اصطلاح خود بہت سے لوگوں میں مقبول نہیں ہے۔ اسلام پسند جو اس پر یقین رکھتے ہیں وہ موروثی طور پر پرتشدد ہتھکنڈوں، انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں اور سیاسی انتہا پسندی کو مغربی ذرائع ابلاغ کے ذریعے استعمال کرتے ہیں۔ کچھ مصنفین "اسلامی فعالیت" کی اصطلاح کو ترجیح دیتے ہیں، جبکہ اسلام پسند سیاسی شخصیات جیسے کہ راشد غنوچی اسلام پسندی کے بجائے "اسلامی تحریک" کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں۔ 20ویں صدی کی اسلام پسندی میں مرکزی اور نمایاں شخصیات میں سید راشد ردا، حسن البنا، سید قطب شامل ہیں۔ ، ابوالاعلیٰ مودودی، حسن الترابی، اور روح اللہ خمینی۔
عراقی_کردستان میں_اسلامی_بغاوت/عراقی کردستان میں اسلام پسند بغاوت:
عراقی کردستان میں اسلام پسند بغاوت عراقی کردستان میں اسلامی عسکریت پسند گروپ انصار الاسلام اور کردستان علاقائی حکومت (KRG) کے درمیان ایک فوجی تنازعہ تھا۔ یہ تنازعہ 2001 میں شروع ہوا، لیکن بعد میں 2003 کے عراق پر بڑے حملے کے ساتھ مل گیا۔ حملے کے بعد، انصار الاسلام نے KRG کے خلاف نچلی سطح کی دہشت گرد بغاوت جاری رکھی۔
سہیل میں_اسلامی_بغاوت/ساحل میں اسلام پسند شورش:
سہیل میں اسلامی شورش یا سہیل میں جہادی شورش سے مراد مغربی افریقہ کے ساحل کے علاقے میں 2011 کی عرب بہار کے بعد سے آج تک کی اسلام پسند بغاوت ہے۔ خاص طور پر مالی، نائجر اور برکینا فاسو کے تین ممالک میں شدید تنازعات کو ساحل جنگ کہا جاتا ہے۔
اسلامسٹ_پلاٹ_ٹو_اٹیک_دی_ویٹیکن/اسلام پسند ویٹیکن پر حملہ کرنے کی سازشیں:
ویٹیکن پر حملہ کرنے کی اسلامی سازشوں سے مراد ویٹیکن پر حملہ کرنے کے دو مبینہ دہشت گردانہ منصوبے ہیں، جن میں سے کوئی بھی انجام نہیں دیا گیا۔
یورپی_جیلوں میں_اسلامی_بنیاد پرستی/یورپی جیلوں میں اسلام پسند بنیاد پرستی:
بنیاد پرستی نوجوانوں کو اسلام پسندی اور پرتشدد جہاد کی طرف راغب کرنا اور بھرتی کرنا ہے۔ یورپی جیلوں میں وقت گزارنے والے نوجوان خاص طور پر بنیاد پرستی کا شکار ہیں۔
شام میں اسلام پسند بغاوت/ شام میں اسلام پسند بغاوت:
شام میں اسلام پسند بغاوت 1976 سے لے کر 1982 تک سنی اسلام پسندوں، خاص طور پر اخوان المسلمون کے ارکان، کی بغاوتوں اور مسلح شورشوں پر مشتمل تھی۔ بغاوت کا مقصد شام کی سیکولر بعث پارٹی کے زیر کنٹرول حکومت کے خلاف تھا، جس میں اسے "دہشت گردی کی طویل مہم" کہا جاتا ہے۔ پرتشدد واقعات کے دوران، اسلام پسندوں نے عام شہریوں اور آف ڈیوٹی فوجی اہلکاروں دونوں پر حملہ کیا، اور سیکورٹی فورسز کی جوابی کارروائی میں عام شہری بھی مارے گئے۔ 1982 میں حما کی بغاوت میں یہ بغاوت اپنے عروج پر پہنچ گئی۔
اسلامستان/اسلامستان:
اسلامستان (فارسی: اسلامستان، رومنائزڈ: Eslâmestân، تلفظ [eslɒːmeˈst̪ʰɒːn]؛ lit. "Islamland" یا "The Land of Islam") ایک فارسی، پشتو اور اردو اصطلاح ہے جو دار الاسلام کا حوالہ دیتی ہے۔ افغانستان میں سوویت – افغان جنگ کے دوران، سوویت مخالف دھڑے ملک کے لیے ایک متحدہ محاذ پیش کرنے کی کوشش کرنے کے لیے اکٹھے ہوئے۔ ان میں سے کچھ گروپوں نے تجویز پیش کی کہ افغانستان کا نام تبدیل کر کے اسلامستان رکھ دیا جائے۔ 1949 میں پاکستان میں مسلم لیگ کے صدر نے ایک تقریر میں کہا کہ ملک تمام مسلم ممالک کو اسلام کے تحت اکٹھا کرے گا۔ لکھتے ہیں کہ: "پاکستانیوں نے یہ قیاس کرنا شروع کر دیا ہے کہ پاکستان کے قدرتی مسکن میں ترکی، ایران، افغانستان اور وسطی ایشیائی جمہوریہ شامل ہیں۔" پائپس پھر لکھتے ہیں کہ "کبھی کبھی اسلامستان کہا جاتا ہے، یہ خطہ عربی بولنے والے جنوب کے خلاف مقابلہ کرتا ہے۔"
Islamitdin_Abdullayev/Islamitdin Abdullayev:
Islamitdin Nasrullayevich Abdullayev (روسی: Исламитдин Насруллаевич Абдуллаев; پیدائش 18 مارچ 2000) ایک روسی فٹ بال کھلاڑی ہے جو FC Dynamo Makhachkala کے لیے کھیلتا ہے۔
Islamitisch_College_Amsterdam/Islamitisch College Amsterdam:
Islamitisch College Amsterdam (ICA)، ایمسٹرڈیم، نیدرلینڈز میں ایک اسلامی ثانوی اسکول تھا۔ یہ 2001 میں قائم کیا گیا تھا، اور 2005 تک اس میں 750 طلباء تھے۔ 2010 میں، وزیر تعلیم نے اسکول کو مزید فنڈز نہ دینے کا فیصلہ کیا اور 2012 میں اسکول دیوالیہ ہوگیا اور قانونی وجود ختم ہوگیا۔
Islamiyah_Ciputat_vocational_High_School/Islamiyah Ciputat Vocational High School:
اسلامیہ سیپوت ووکیشنل ہائی سکول جنوبی ٹینجرانگ، بنتن میں 10 سے 12 گریڈ تک کا ایک پرائیویٹ ڈے سکول ہے۔
اسلامیہ_میٹرک_ہائر_سیکنڈری_اسکول/اسلامیہ میٹرک ہائیر سیکنڈری اسکول:
اسلامیہ میٹرک ہائیر سیکنڈری اسکول (IMHSS) کوئمبٹور، تمل ناڈو، ہندوستان میں ایک ہائی اسکول ہے۔ اسلامیہ میٹرک ہائیر سیکنڈری سکول میں سب سے اہم چیز "اخلاقیات کے ساتھ تعلیم" ہے۔ اس لیے طلبہ کو اخلاقی تعلیم دی جاتی ہے۔ روزانہ اخلاقی کلاسیں ایک گھنٹہ پڑھائی جاتی ہیں اور سارا دن مشق کی جاتی ہے۔
اسلامیات_یوسف/اسلامیات یوسف:
اسلامیات ادیبوکولا یوسف (پیدائش 3 مارچ 2003) ایک نائیجیرین ویٹ لفٹر ہے، جو 63/64 کلوگرام کے زمرے میں مقابلہ کرتا ہے اور بین الاقوامی مقابلوں میں نائجیریا کی نمائندگی کرتا ہے۔ اگست 2022 میں، اس نے 2022 کامن ویلتھ گیمز میں کانسی کا تمغہ جیتا تھا۔
اسلامائزیشن/اسلامائزیشن:
اسلامائزیشن، اسلامائزیشن، یا اسلامائزیشن (عربی: أسلمة، رومنائزڈ: aslamah) سے مراد وہ عمل ہے جس کے ذریعے کوئی معاشرہ دین اسلام کی طرف منتقل ہوتا ہے اور زیادہ تر مسلمان بن جاتا ہے۔ سماجی اسلامائزیشن تاریخی طور پر کئی صدیوں کے دوران جزیرہ نما عرب سے باہر اسلام کے پھیلنے کے بعد سے ابتدائی مسلمانوں کی فتوحات کے دوران واقع ہوئی ہے، جس میں لیونٹ، ایران، شمالی افریقہ، ہارن آف افریقہ، مغربی افریقہ، وسطی ایشیا میں قابل ذکر تبدیلیاں رونما ہوئیں۔ ، جنوبی ایشیا (افغانستان، مالدیپ، پاکستان، اور بنگلہ دیش میں)، جنوب مشرقی ایشیا (ملائیشیا، برونائی، اور انڈونیشیا میں)، جنوب مشرقی یورپ (البانیہ، بوسنیا اور ہرزیگووینا، اور کوسوو، دیگر میں)، مشرقی یورپ (قفقاز میں) ، کریمیا، اور وولگا)، اور جنوبی یورپ (اسپین، پرتگال، اور سسلی میں دوبارہ عیسائیت سے پہلے)۔ عصری استعمال میں، یہ مقامی طور پر مختلف سماجی اور سیاسی پس منظر والے معاشرے پر ایک اسلامی سماجی اور سیاسی نظام کے سمجھے جانے والے مسلط ہونے کا حوالہ دے سکتا ہے۔ مسلمائزیشن اور عربائزیشن کے انگریزی مترادفات، جو 1940 سے پہلے سے استعمال ہو رہے ہیں (مثال کے طور پر، Waverly Illustrated Dictionary)، اسی طرح کے معنی بیان کرتے ہیں۔ مسلمائزیشن کو حال ہی میں ایک اصطلاح کے طور پر استعمال کیا گیا ہے جو نئے مذہب میں تبدیل ہونے والوں کے واضح طور پر مسلم طریقوں کو بیان کرنے کے لیے بنایا گیا ہے جو اپنی نئی حاصل کردہ مذہبی شناخت کو تقویت دینا چاہتے ہیں۔
اسلامائزیشن_سازش/اسلامائزیشن سازش:
اسلامائزیشن کی سازش کا حوالہ دیا جا سکتا ہے: یورابیا: اسلامائز اور عربائز یورپ کے لیے عالمگیر عناصر کا ایک سازشی نظریہ۔ کاؤنٹر جہاد: تنظیموں، بلاگرز اور کارکنوں پر مشتمل سیاسی تحریک جو ایک مشترکہ عقیدہ سے جڑی ہوئی ہے کہ مغرب مسلمانوں کے قبضے میں ہے۔
پاکستان میں اسلامائزیشن/پاکستان میں اسلامائزیشن:
شیئرائزیشن یا اسلامائزیشن (اردو: اسلامی حکمرانی) کی پاکستان میں 1950 کی دہائی سے ایک طویل تاریخ ہے، لیکن یہ 1977 سے پاکستان کے حکمران جنرل محمد ضیاء الحق کی حکومت کی بنیادی پالیسی یا "مرکز" بن گئی۔ 1988 میں موت۔ ضیاء کو "پاکستان کو سیاسی اسلام کے عالمی مرکز میں تبدیل کرنے کے لیے سب سے زیادہ ذمہ دار شخص" بھی کہا جاتا ہے۔ اپنے قیام کے وقت، ڈومینین آف پاکستان کا 1956 سے پہلے کوئی سرکاری مذہب نہیں تھا، جب آئین نے اسے اسلامی جمہوریہ پاکستان قرار دیا تھا۔ اس کے باوجود، حکومتی اور عدالتی پروٹوکول اور سول گورننس کے لیے ابھی تک کوئی مذہبی قانون نہیں اپنایا گیا تھا، 1970 کی دہائی کے وسط تک جنرل محمد ضیاء الحق کے آنے کے بعد ایک فوجی بغاوت جسے آپریشن فیئر پلے بھی کہا جاتا ہے، جس نے وزیر اعظم ذوالفقار علی کو معزول کر دیا تھا۔ بھٹو۔ ضیاء الحق نے نظام مصطفیٰ ("رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم" کی اپنی تشریح کو نافذ کرنے کا عہد کیا، یعنی ایک اسلامی ریاست کے قیام اور شریعت کے نفاذ کے لیے۔ ضیاء نے قانونی فیصلے کرنے کے لیے الگ الگ شرعی عدالتی عدالتیں اور عدالتی بنچیں قائم کیں۔ اسلامی نظریے کا استعمال کرتے ہوئے مقدمات. پاکستانی قانون میں نئے مجرمانہ جرائم (زنا، زنا، اور توہین رسالت کی اقسام)، اور نئی سزائیں (کوڑے، کاٹنا، اور سنگسار کرنا) کو شامل کیا گیا۔ بینک کھاتوں کے لیے سود کی ادائیگیوں کو "نفع و نقصان" کی ادائیگیوں سے بدل دیا گیا۔ زکوٰۃ خیراتی عطیات 2.5% سالانہ ٹیکس بن گیا۔ غیر اسلامی مواد کو ہٹانے کے لیے اسکول کی نصابی کتب اور لائبریریوں کی مرمت کی گئی۔ دفاتر، سکولوں اور فیکٹریوں میں نماز کی جگہ کی ضرورت تھی۔ ضیاء نے علماء (اسلامی پادریوں) اور اسلامی جماعتوں کے اثر و رسوخ کو تقویت بخشی، جب کہ قدامت پسند علماء ٹیلی ویژن پر فکسچر بن گئے۔ ان کے انتقال کے بعد ان کے ایجنڈے کے تسلسل کو یقینی بنانے کے لیے جماعت اسلامی کے دسیوں ہزار کارکنوں کو سرکاری عہدوں پر تعینات کیا گیا۔ قدامت پسند علماء کو اسلامی نظریاتی کونسل میں شامل کیا گیا۔ 1984 میں ایک ریفرنڈم نے ضیاء اور اسلامائزیشن پروگرام کو سرکاری نتائج میں 97.7 فیصد منظوری دی۔ تاہم، ضیاء کے دور میں اور اس کے بعد قوانین اور ان کے نفاذ کے خلاف مظاہرے ہوتے رہے ہیں۔ خواتین اور انسانی حقوق کے گروپوں نے عصمت دری کے شکار افراد کو حد کی سزاؤں کے تحت قید کرنے کی مخالفت کی، نئے قوانین جو خواتین کی گواہی کو اہمیت دیتے ہیں (قانون کا ثبوت) اور خون کے پیسے کے معاوضے (دیت) کو مرد کے مقابلے میں آدھا۔ مذہبی اقلیتوں اور انسانی حقوق کے گروپوں نے "مبہم الفاظ میں" توہین رسالت کے قانون اور اس کے "بدسلوکی اور من مانی نفاذ" کی مخالفت کی۔ اسلامائزیشن پروگرام کے ممکنہ محرکات میں ضیا کی ذاتی تقویٰ (زیادہ تر اکاؤنٹس اس بات پر متفق ہیں کہ وہ ایک مذہبی گھرانے سے تھا)، خواہشات شامل تھے۔ سیاسی حلیفوں کو حاصل کرنے کے لیے، ایک مسلم ریاست کے طور پر "پاکستان کی بنیاد کو پورا کرنے" کے لیے، اور/یا سیاسی ضرورت کو قانونی حیثیت دینے کی جسے کچھ پاکستانی اس کی "جابرانہ، غیر نمائندہ مارشل لاء حکومت" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ضیاء کو کتنی کامیابی ملی۔ پاکستان کی قومی ہم آہنگی کو مضبوط کرنے کے لیے ریاستی سرپرستی میں اسلامائزیشن متنازع ہے۔ شیعہ سنی مذہبی فسادات اسلامی فقہ (فقہ) میں اختلافات پر پھوٹ پڑے - خاص طور پر اس بات پر کہ زکوٰۃ کے عطیات کیسے تقسیم کیے جائیں گے۔ سنی مسلمانوں میں بھی اختلافات تھے۔ متحدہ مجلس عمل (ایم ایم اے)، جو پاکستان میں اسلامی سیاسی جماعتوں کا اتحاد ہے، حکومت اور معاشرے کی بڑھتی ہوئی اسلامائزیشن کا مطالبہ کرتی ہے، خاص طور پر ہندو مخالف موقف اختیار کرتے ہوئے ایم ایم اے قومی اسمبلی میں اپوزیشن کی قیادت کرتی ہے، صوبہ سرحد کی صوبائی اسمبلی میں اکثریت رکھتی ہے، اور بلوچستان میں حکمران اتحاد کا حصہ تھی۔ تاہم ایم ایم اے کے کچھ ارکان نے ہندوؤں کے خلاف اپنی بیان بازی کو ختم کرنے کی کوشش کی۔
البانیہ کی اسلامائزیشن/البانیہ کی اسلامائزیشن:
البانیہ کی اسلامائزیشن 1385 میں شروع ہونے والی اس علاقے پر عثمانیوں کی فتح کے نتیجے میں ہوئی۔ عثمانی حکمرانی کی پہلی چند صدیوں میں، البانیہ میں اسلام کا پھیلاؤ سست تھا اور بنیادی طور پر سترہویں اور اٹھارویں صدیوں کے دوران زیادہ عثمانی سماجی اور فوجی انضمام، جغرافیائی سیاسی عوامل اور چرچ کے ڈھانچے کے گرنے کی وجہ سے تیز ہوا تھا۔ البانیہ کی تاریخ میں یہ سب سے اہم پیش رفت تھی کیونکہ البانیہ میں البانیوں کی آبادی زیادہ تر عیسائی (کیتھولک اور آرتھوڈوکس) ہونے کی وجہ سے ایسی بن گئی جو بنیادی طور پر سنی مسلم ہے، جبکہ بعض علاقوں میں نمایاں نسلی البانیائی عیسائی اقلیتوں کو برقرار رکھا۔ اس کے نتیجے میں پیدا ہونے والی صورتحال جہاں البانیہ کے نسلی لسانی علاقے میں سنی اسلام سب سے بڑا عقیدہ تھا، لیکن دوسرے عقائد بھی علاقائی پیچیدگیوں میں موجود تھے، عثمانی دور کے اواخر میں البانیہ کی سیاسی ترقی کی تشکیل میں بڑا اثر و رسوخ ادا کیا۔ مذہبی تبدیلیوں کے علاوہ، اسلام قبول کرنے سے دیگر سماجی اور ثقافتی تبدیلیاں بھی آئیں جنہوں نے البانویوں اور البانوی ثقافت کو تشکیل دیا اور متاثر کیا۔
بوسنیا_اور_ہرزیگووینا کی_اسلامائزیشن/بوسنیا اور ہرزیگووینا کی اسلامائزیشن:
بوسنیا کی سابقہ ​​سلطنت میں لوگوں کی ایک قابل ذکر تعداد نے 15ویں صدی کے دوسرے نصف میں سلطنت عثمانیہ کی فتح کے بعد اسلام قبول کیا، جس نے اسے بلقان کے علاقے میں ایک منفرد کردار دیا۔ اسلام کو اکثریتی مذہب بننے میں سو سال سے زیادہ کا عرصہ لگا۔ مسلمانوں نے بہت کم ٹیکس ادا کیا اور بڑے پیمانے پر فوائد حاصل کیے جبکہ عیسائی دوسرے درجے کے شہری تھے۔
مصر کی_اسلامائزیشن/مصر کی اسلامائزیشن:
مصر کی اسلامائزیشن مقدس سرزمین کے فوجی گورنر، ممتاز مسلمان جنرل عمرو بن العاص کی قیادت میں عربوں کی مصر پر مسلمانوں کی فتح کے نتیجے میں ہوئی۔ مصر اور بقیہ مشرق وسطیٰ میں مقامی لوگوں نے بڑے پیمانے پر بتدریج عیسائیت سے اسلام قبول کیا، اس کے ساتھ ان لوگوں کے لیے جزیہ بھی دیا گیا جنہوں نے مذہب تبدیل کرنے سے انکار کیا۔ اس کی تصدیق جان آف نیکیو نے کی ہے، جو ایک قبطی بشپ ہے جس نے فتح کے بارے میں لکھا تھا، اور جو اس کے بیان کردہ واقعات کا قریبی ہم عصر تھا۔ اسلامائزیشن کا عمل بیک وقت عربائزیشن کی لہر کے ساتھ تھا۔ ان عوامل کے نتیجے میں 10 ویں اور 12 ویں صدی کے درمیان مصر میں اسلام غالب عقیدہ بن گیا، مصریوں نے ایک اسلامی شناخت اختیار کی اور پھر قبطی اور یونانی زبانوں کی جگہ لے لی، جو مصر پر یونانی اور رومن قبضے کے نتیجے میں بولی جاتی تھیں، ان کے ساتھ عربی زبان تھی۔ واحد مقامی زبان جو قانون کے ذریعہ قوم کی زبان بن گئی۔ قبطی مصر سے اسلامی روابط عربوں کی فتح سے پہلے ہیں۔ مسلم روایت کے مطابق محمد نے ایک قبطی سے شادی کی۔ ماریہ القبطیہ۔ 641 عیسوی میں مصر پر عربوں نے حملہ کیا جس کا بازنطینی فوج سے مقابلہ ہوا۔ مصریوں کی مقامی مزاحمت اموی خلافت کے دوران عمل میں آنا شروع ہوئی اور کم از کم نویں صدی تک جاری رہے گی۔ عربوں نے ان لوگوں پر ایک خاص ٹیکس لگایا جسے جزیہ کہا جاتا ہے، ان لوگوں پر جو اسلام قبول نہیں کرنا چاہتے تھے، عیسائی جنہوں نے تحفظ حاصل کیا۔ ذمیوں کی حیثیت، ٹیکس کو تحفظ کی بنیاد پر جائز قرار دیا گیا تھا کیونکہ مقامی عیسائی جنہوں نے اپنے مذہب کو برقرار رکھا تھا انہیں کبھی بھی فوج میں خدمات انجام دینے کے لیے تیار نہیں کیا گیا تھا۔ عرب حکمرانوں نے عام طور پر اپنے قصبوں میں قبطی عیسائیوں کے ساتھ حکمرانی کا اشتراک نہ کرنے کو ترجیح دی اور فوسٹاٹ جیسی نئی کالونیاں قائم کیں۔ قبطی عیسائیوں کے نئے حکمرانوں کے خلاف مزاحمت کو منظم کرنے کے پیچھے ریاستی مشکلات کے وقت بھاری ٹیکس لگانا ایک وجہ تھی۔ یہ مزاحمت بہت سی مثالوں میں اموی اور عباسیوں کے خلاف مسلح بغاوتوں تک پہنچی، جیسے ڈیلٹا میں بشموری بغاوتوں کے دوران۔ 7ویں صدی میں عربوں نے شاذ و نادر ہی اصطلاح Agiptous استعمال کی، اور اس کی بجائے عربی زبان میں القبط کی اصطلاح استعمال کی۔ مصر میں مقامی لوگوں کو بیان کرنے کے لیے، جسے پھر انگریزی میں Copt کے طور پر اپنایا گیا۔ انہوں نے اس اصطلاح کو تمام مسلمان اور عیسائی مصریوں کے لیے استعمال کرنا جاری رکھا جب تک کہ مملوک حکومت نے مسلمانوں پر اس اصطلاح پر قانونی پابندی عائد کر دی اور مادری زبان کو کافر پرستی سے جوڑا۔ اس طرح، صرف عیسائی مصری کوپٹس یا آرتھوڈوکس قبطی کے نام سے جانا جانے لگا، اور غیر چلسیڈونین مصری چرچ بھی قبطی چرچ کے نام سے جانا جانے لگا۔ Chalcedonian چرچ میلکائٹ چرچ کے نام سے جانا جاتا رہا۔ قبطی میں، جسے یونانی حروف تہجی کا استعمال کرتے ہوئے لکھا گیا ہے، قبطی مصری اپنے آپ کو ⲛⲓⲣⲉⲙⲛ̀ⲭⲏⲙⲓ (/ni-rem-en-kēmi/ "Egyptians") کہتے ہیں۔ عرب حکمرانی کے قیام کے بعد مذہبی زندگی بڑی حد تک غیر متزلزل رہی، جیسا کہ قدیم قاہرہ (فوسٹات) اور پورے مصر میں خانقاہی مراکز میں قبطی آرتھوڈوکس عیسائی فنون کی بھرپور پیداوار کے ثبوت کے طور پر۔ حالات، تاہم، اس کے فوراً بعد اور بگڑ گئے، اور آٹھویں اور نویں صدیوں میں جب مسلم حکمرانوں نے فن میں انسانی شکلوں کے استعمال پر پابندی لگا دی (یورپی حکمران بازنطیم میں ایک علامتی تنازعہ کا فائدہ اٹھاتے ہوئے) اور نتیجتاً بہت سی قبطی عیسائی پینٹنگز کو تباہ کر دیا۔ یسوع اور گرجا گھروں میں فریسکوز۔ مصر پر مسلمانوں کی فتح بازنطینی سلطنت کے دوران 639 عیسوی میں ہوئی۔ سیاسی ہلچل کے باوجود، مصر بنیادی طور پر عیسائی رہا، لیکن قبطیوں نے 10ویں اور 12ویں صدی کے درمیان اپنی اکثریتی حیثیت کھو دی، وقفے وقفے سے ہونے والے ظلم و ستم اور وہاں کے عیسائی گرجا گھروں کی تباہی، اور زبردستی اسلام قبول کرنے کے نتیجے میں۔ 14ویں صدی کے دوران، مملوکوں نے وقفے وقفے سے ظلم و ستم اور وہاں کے عیسائی گرجا گھروں کی تباہی، جبری اسلام قبول کرنے، اور مذہب تبدیل کرنے سے انکار کرنے والوں کے لیے جزیہ کے ساتھ استعمال کیا۔ مصر میں فاطمی دور نسبتاً رواداری کا دور تھا۔ فاطمی حکمرانوں نے حکومت میں قبطیوں کو ملازم رکھا اور قبطی اور مقامی مصری دعوتوں میں شرکت کی۔ گرجا گھروں اور خانقاہوں کی بڑی تزئین و آرائش اور تعمیر نو بھی کی گئی۔ قبطی فنون وسط اور بالائی مصر میں نئی ​​بلندیوں پر پہنچ کر فروغ پائیں۔
ایران کی اسلامائزیشن/ایران کی اسلامائزیشن:
ایران کی اسلامائزیشن 633-654 عیسوی میں فارس پر مسلمانوں کی فتح کے نتیجے میں ہوئی۔ یہ ایک طویل عمل تھا جس کے ذریعے اسلام، اگرچہ ابتدا میں رد کر دیا گیا، بالآخر ایرانی سطح مرتفع کی آبادی میں پھیل گیا۔ ایرانی عوام نے اپنی زبان اور ثقافت سمیت کچھ قبل از اسلام روایات کو برقرار رکھا ہے اور انہیں اسلامی ضابطوں کے ساتھ ڈھال لیا ہے۔ یہ دونوں رسوم و روایات "ایرانی اسلامی" شناخت کے طور پر ضم ہوگئیں۔ ایران کی اسلامائزیشن ایران کے معاشرے کے ثقافتی، سائنسی اور سیاسی ڈھانچے میں گہری تبدیلیاں لانا تھی: فارسی ادب، فلسفہ، طب اور فن کا پھولنا اہم عناصر بن گیا۔ نئی بننے والی مسلم تہذیب کا۔ تہذیب کے ہزاروں سال کے ورثے کو یکجا کرنے، اور "بڑی ثقافتی شاہراہوں کے سنگم پر" ہونے نے فارس کو "اسلامی سنہری دور" کے طور پر سب سے آگے ابھرنے میں مدد دی۔
یروشلم کی_اسلامائزیشن/یروشلم کی اسلامائزیشن:
یروشلم کی اسلامائزیشن سے مراد وہ عمل ہے جس کے ذریعے یروشلم اور اس کے پرانے شہر نے اثر و رسوخ کی ایک اسلامی فضا کو اپنایا اور آخرکار مسلمانوں کی نمایاں موجودگی۔ یروشلم کی اسلامائزیشن کی بنیاد لیونٹ کی مسلمانوں کی فتح سے رکھی گئی تھی، اور اس کا آغاز 638 عیسوی میں خلیفہ راشدین کی طرف سے دوسرے راشدین خلیفہ عمر بن الخطاب کے تحت شہر کا محاصرہ اور قبضہ کرنے کے فوراً بعد ہوا۔ اسلامائزیشن کی دوسری لہر یروشلم کی بادشاہی کے زوال کے بعد واقع ہوئی، ایک عیسائی ریاست جو پہلی صلیبی جنگ کے بعد 1187 میں حطین کی جنگ میں قائم ہوئی تھی۔ بلا روک ٹوک مسلم حکمرانی جو سات صدیوں تک قائم رہی، اور ایوبی، مملوک اور ابتدائی عثمانی ادوار کے دوران ایک غالب اسلامی ثقافت اس خطے میں مستحکم ہوئی۔ عثمانی دور کے اواخر میں شروع ہونے والے، یروشلم کی آبادیات تیزی سے کثیر الثقافتی بنتے گئے، اور 19ویں صدی کے آخر اور 20ویں صدی کے اوائل میں یہودیوں کی اکثریت کا کردار دوبارہ حاصل کر لیا جو کہ رومی دور کے بعد سے نہیں دیکھا گیا تھا، جس نے بڑے پیمانے پر اس خطے میں یہودیوں کی موجودگی کو ختم کر دیا۔ دوبارہ ترمیم کی بنیاد ابتدائی اسلامی تحریروں میں ایک بنیادی بیانیہ پر رکھی گئی تھی، جو خود فارسی، یہودی اور عیسائی روایات پر مبنی تھی جس میں خدا کی تخلیق کے اندر شہر کی کائناتی اہمیت پر زور دیا گیا تھا۔ شہر پر مسلمانوں کی فتح کے وقت، فاتحین کو ٹمپل ماؤنٹ سے متعلق بہت سی روایات کا سامنا کرنا پڑا: داؤد کے بارے میں مسلم عقائد (قرآن 38:20-21 میں محراب داؤد) اور سلیمان؛ مشترکہ عقائد کہ وہاں سے، موریاہ پہاڑ ("پہاڑ" جس پر ہیکل پہاڑ بیٹھا ہے) پر، آدم پیدا ہوا اور مر گیا؛ مشترکہ عقائد کہ موریا پہاڑ بھی تھا جہاں ابراہیم نے تقریباً اپنے ایک بیٹے کی قربانی دی تھی۔ اور انہوں نے عیسائیوں کے اس عقیدے کو جذب کیا کہ جان بپتسمہ دینے والے کے والد زکریا (قرآن میں: 'یہودی علماء کا نبی') نے اس مقام پر حضرت عیسیٰ کی والدہ مریم کے لیے ایک محراب اٹھایا۔ یہ اور اس طرح کی دوسری روایات نے اسلامی عمارتوں کی تعمیر کو متاثر کیا۔ یہ بھی دلیل دی گئی ہے کہ اسلامی عقیدے میں یروشلم نے جو مرکزی کردار ادا کیا اس کا آغاز محمد کی ہدایت سے ہوا کہ وہ اپنے پیروکاروں کو نماز میں اپنے روزانہ سجدوں کے دوران یروشلم کی سمت کا رخ کرکے قبلہ کا مشاہدہ کریں۔ 13 سال کے بعد (یا 16 ماہ، ماخذ پر منحصر ہے)، دونوں الہی رہنمائی اور عملی معاملات (یہودیوں کے ساتھ تعلقات کی خرابی اور/یا شہر اور اس کے لوگوں سے محمد کی مایوسی) کی وجہ سے نماز کا رخ مکہ کی طرف تبدیل کر دیا گیا۔ موجودہ سعودی عرب چٹان کے گنبد کی اموی تعمیر کو بعد کے دشمن عباسی مورخین نے حج کو مکہ سے یروشلم کی طرف ری ڈائریکٹ کرنے کی کوشش کے طور پر تعبیر کیا تھا۔ اگرچہ یروشلم شہر کا ذکر قرآن میں اس کے کسی بھی نام سے نہیں ہے، لیکن اس کا ذکر بعد میں آیا ہے۔ اسلامی لٹریچر اور حدیث میں محمد کے اسراء و معراج کا مقام ہے۔ مسجد اقصیٰ کا قرآنی حوالہ اصل میں مکہ کے قریب الجورانہ کے دو مقدس مقامات میں سے ایک کا حوالہ دیتا ہے، اور دوسری کا نام مسجد العدن ہے، اموی خلافت نے مبینہ طور پر محمد کے اسراء اور معراج کو یروشلم اور خاص طور پر یروشلم سے جوڑنے والی ان روایات سے فائدہ اٹھایا۔ کچھ ٹھوس مخالفت کا سامنا - خاص طور پر شیعہ مسلمانوں کی طرف سے - ان کا دعویٰ غالب رہا۔
علم کی_اسلامیت/علم کی اسلامائزیشن:
علم کی اسلامائزیشن کا جملہ بعض لوگوں نے استعمال کیا ہے۔ "علم کی اسلامائزیشن" کا جملہ سب سے پہلے ملائیشیا کے اسکالر سید محمد نقیب العطاس نے اپنی کتاب "اسلام اور سیکولرازم" ISBN 983-99628-6-8 (پہلی بار 1978 میں شائع ہوا) میں استعمال اور تجویز کیا تھا۔ اسے ایک 'بڑھتی ہوئی انٹرپرائز' قرار دیتے ہوئے، ولی نصر نے علمی منصوبے کی اسلامائزیشن کو 'تھرڈ ورلڈسٹ ورلڈ ویو آف سورٹس' سے تشبیہ دی، جس کی جڑ ان کی رائے میں، 'تباہ کن تبدیلیوں کے دوران مسلمانوں کی مذہبی وفاداریوں کے دوبارہ اعادہ میں ہے۔ کئی مسلم معاشروں کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیا۔ ان کا استدلال ہے کہ اس منصوبے کی تشکیل زیادہ تر 'سیاسی گفتگو کے جذبے سے کی گئی ہے نہ کہ ایک سطحی تعلیمی منصوبے کے تحت'۔ اس کا آغاز خود ساختہ مفکرین نے کیا تھا جس میں وہ انقلاب لانے کی کوشش کر رہے تھے جس میں کوئی مہارت نہیں تھی۔ اسلامی علم کو آگے بڑھانے کے بجائے، اس نے اسلام میں علم اور ایمان کے درمیان فاصلہ پیدا کر دیا ہے۔
سوڈان کے_علاقے کی_اسلامائزیشن/سوڈان کے علاقے کی اسلامائزیشن:
سوڈان کے علاقے کی اسلامائزیشن (سہیل) میں 8ویں سے 16ویں صدیوں پر محیط، فوجی فتح اور تجارتی تعلقات کے ذریعے مذہبی تبدیلی کا ایک طویل عرصہ شامل ہے۔ مصر پر 7ویں صدی کی مسلمانوں کی فتح اور شمالی افریقہ پر 8ویں صدی کی مسلمانوں کی فتح کے بعد، عرب مسلمانوں نے سب صحارا افریقہ میں، پہلے نوبیا کی طرف، اور بعد میں صحارا کے پار مغربی افریقہ میں تجارتی مہمات کا آغاز کیا۔ اس رابطے کا زیادہ تر حصہ ٹرانس سہارا تجارت میں دلچسپی سے متاثر ہوا، خاص طور پر غلاموں کی تجارت۔ اسلامی اثر و رسوخ کا پھیلاؤ بڑی حد تک ایک بتدریج عمل تھا۔ نوبیا کی عیسائی سلطنتیں پہلی ایسی تھیں جنہوں نے ساتویں صدی میں شروع ہونے والے عرب حملے کا تجربہ کیا۔ وہ قرونِ وسطیٰ کے دوران اس وقت تک قائم رہے جب تک کہ 14ویں صدی کے اوائل میں مکوریا اور اولڈ ڈونگولا کی بادشاہی دونوں ٹوٹ نہیں گئیں۔ صوفی احکامات نے 9ویں سے 14ویں صدی تک اسلام کے پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کیا، اور انہوں نے شمالی افریقہ اور گھانا اور مالی کی ذیلی سہارا ریاستوں کے درمیان تجارتی راستوں پر مذہب تبدیل کیا۔ وہ دریائے نائجر کے ساحلوں پر زاویہ قائم کرنے کے بھی ذمہ دار تھے۔ مالی سلطنت نے 1324 میں مالی کے موسیٰ اول کی زیارت کے بعد اندرونی طور پر حوصلہ افزائی کی تبدیلی کے دور سے گزرا۔ اس کے بعد ٹمبکٹو صحارا کے جنوب میں سب سے اہم اسلامی ثقافتی مراکز میں سے ایک بن گیا۔ الوڈیا، عیسائی نوبیا کا آخری ہولڈ آؤٹ، 1504 میں فنج نے تباہ کر دیا تھا۔ 19 ویں صدی کے دوران سنوسی آرڈر مشنری کاموں میں بہت زیادہ شامل تھا جس میں ان کے مشن اسلام اور متنی خواندگی دونوں کے پھیلاؤ پر مرکوز تھے جہاں تک جنوب میں جھیل چاڈ تک تھا۔ نتیجتاً، عصری سوڈان کا زیادہ تر علاقہ مسلم ہے۔ اس میں جمہوریہ سوڈان (عیسائی اکثریت والے جنوبی سوڈان کی علیحدگی کے بعد)، چاڈ اور نائجر کے شمالی حصے، مالی، موریطانیہ اور سینیگال کے بیشتر حصے شامل ہیں۔ عصری افریقہ میں غلامی کا مسئلہ ان ممالک میں خاص طور پر واضح ہے، جس میں شمال کی عرب آبادی اور جنوب میں سیاہ فام افریقیوں کے درمیان شدید اختلافات نے زیادہ تر تنازعات کو جنم دیا، کیونکہ یہ قومیں صدیوں پرانے موروثی غلامی کے نمونے کو برقرار رکھتی ہیں۔ جو مسلمانوں کی ابتدائی فتوحات کے بعد پیدا ہوا۔ عرب اور غیر عرب سیاہ فام آبادی کے درمیان نسلی کشمکش نے سوڈان میں مختلف داخلی تنازعات کو جنم دیا ہے، خاص طور پر دارفور میں جنگ، شمالی مالی کا تنازعہ، اور شمالی نائیجیریا میں اسلام پسند شورش۔
ٹمپل ماؤنٹ کی_اسلامائزیشن/ٹیمپل ماؤنٹ کی اسلامائزیشن:
ٹمپل ماؤنٹ کی اسلامائزیشن ایک تاریخی عمل ہے جس کے ذریعے مسلم حکام نے ٹیمپل ماؤنٹ کو مسلمانوں کے خصوصی استعمال کے لیے موزوں اور اسلامی بنانے کی کوشش کی ہے۔ اصل میں ایک اسرائیلی اور اس کے بعد یہودیوں کا مقدس مقام، پہلے اور دوسرے مندروں کے مقام کے طور پر، یہ جگہ بعد میں رومن کافر مندر، بازنطینی عوامی عمارت، ممکنہ طور پر ایک چرچ، کوڑا کرکٹ کا ڈھیر، اور بعد میں گنبد کا مقام تھا۔ چٹان اور مسجد اقصیٰ۔ ٹیمپل ماؤنٹ یہودیت کا مقدس ترین مقام ہے، اور سنی اسلام میں تیسرا مقدس ترین مقام ہے۔
اسلامکتی_یونین/اسلامکتی یونین:
اسلامکاٹی (بنگالی: ইসলামকাটি) بنگلہ دیش کے کھلنا ڈویژن کے ضلع ستکھیرا میں، تالہ اپیزل کے جنوب مغربی حصے میں واقع ایک یونین پریشد ہے۔